భరతనాట్యం

చారిత్రక నేపథ్యం, సాంస్కృతిక పునాదులు

తమిళ ప్రాంతంలో ఆలయాలు, రాజాస్థానాలు, వంశపారంపర్య కళాకారులు, సంగీతకారులు, నృత్య గురువుల మధ్య పరస్పర సంబంధాల ద్వారా భరతనాట్యం అభివృద్ధి చెందింది. దీని పూర్వరూపాలను సాధారణంగా దేవదాసీలతో సహా వంశపారంపర్య కళా సమాజాలకు చెందిన మహిళలు ప్రదర్శించిన సదిర్‌తో అనుసంధానిస్తారు. ఈ మహిళలకు సంగీతం, నృత్యం, సాహిత్యం, భావాభినయంలో విస్తృత శిక్షణ ఉండేది. వారి కళా కార్యకలాపాలను కేవలం ఆలయ ఆచారాలుగానే అర్థం చేసుకోరాదు: రాజాస్థాన పోషణ, ఇతర సామాజిక సందర్భాల్లో ప్రదర్శనలు కూడా ముఖ్యమైనవి.

భరతముని రచనగా పేర్కొనే నాట్యశాస్త్రం భారతీయ నాట్యకళ, కదలికలు, భావోద్వేగాలు, రసానుభూతికి విస్తృతమైన సైద్ధాంతిక చట్రాన్ని అందిస్తుంది. నందికేశ్వరుని రచనగా పేర్కొనే అభినయ దర్పణం హస్తముద్రలు, శారీరక విన్యాస పద్ధతులకు మరో ముఖ్యమైన ఆధార గ్రంథం. ఈ గ్రంథాలు శాస్త్రీయ నృత్య పదజాలానికి ఆధారమైనప్పటికీ, ఆధునిక భరతనాట్యాన్ని ఏదో ఒక ప్రాచీన గ్రంథం మార్పులేకుండా కొనసాగుతున్న రూపంగా భావించరాదు. దీని కదలికల పద్ధతులు, ప్రదర్శనాంశాలు ఆచరణ ద్వారా తరతరాలకు అందుతూ, పునరాకృతిని పొందాయి.

పంతొమ్మిదవ శతాబ్దపు ప్రారంభంలో తంజావూరు చతుష్టయం మరాఠా పోషణలోని తంజావూరు రాజాస్థాన కళా వాతావరణంలో పనిచేశారు. ఆధునిక నృత్య ప్రదర్శనకు రూపమిచ్చిన అనేక ప్రదర్శనాంశాలను, ప్రదర్శన క్రమాన్ని వ్యవస్థీకరించిన ఘనత చిన్నయ్య, పొన్నయ్య, శివానందం, వడివేలుకు దక్కుతుంది. వారి రచనలు, బోధనా వారసత్వం ఇప్పటికీ కీలకమైనవి. పరీక్షల దృష్ట్యా, వారి పంతొమ్మిదవ శతాబ్దపు కృషిని రుక్మిణీ దేవి అరుండేల్ వంటి ప్రముఖుల ఆధ్వర్యంలో ఇరవయ్యవ శతాబ్దంలో జరిగిన సంస్థాగతీకరణ నుంచి వేరు చేసి గుర్తించాలి.

• ఆలయ శిల్పాలు చారిత్రక నృత్య చిత్రణలకు ఆధారాలను అందిస్తాయి. అయితే, కేవలం ఒక శిల్ప భంగిమ ఆధారంగా ఆధునిక నృత్య సంప్రదాయం నిరంతరంగా కొనసాగిందని నిర్ధారించలేం.
• భ, ర, తలను భావం, రాగం, తాళంతో అనుసంధానించే ప్రాచుర్యంలో ఉన్న వివరణ ఒక జ్ఞాపక సూత్రమే తప్ప, ఆ పదం చారిత్రక వ్యుత్పత్తికి నిర్దిష్టమైన ఆధారం కాదు.

కదలికలు, అభినయం, సౌందర్యశాస్త్ర పదజాలం

నియంత్రిత రేఖాత్మక భంగిమలు, మోకాళ్లు వంచిన స్థితి, లయబద్ధ పాద విన్యాసాలు, అవయవాలు, కళ్లు, ముఖం మధ్య సమన్వయం ద్వారా భరతనాట్యాన్ని గుర్తించవచ్చు. అరైమండి అనేది మోకాళ్లను వంచి, కాళ్లను వెలుపలి వైపునకు తిప్పి, సగం కూర్చున్నట్లుగా ఉండే ప్రాథమిక భంగిమ. అడవులు అనేవి అడుగులు, భంగిమలు, లయ నమూనాలను కలిపే ప్రాథమిక కదలికల విభాగాలు. సంక్లిష్ట నృత్యరచనను నేర్చుకోవడానికి ముందు విద్యార్థులు సమతుల్యత, శారీరక ఓర్పు, శరీర అమరిక, సమన్వయాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి వీటిని క్రమానుగతంగా సాధన చేస్తారు.

దీని ప్రదర్శన పదజాలాన్ని మూడు పదాలు వివరిస్తాయి. నృత్తం అంటే తప్పనిసరిగా కథను చెప్పకుండా, కదలికలు, లయకు ప్రాధాన్యమిచ్చే అమూర్త లేదా శుద్ధ నృత్యం. నృత్యం కదలికలను భావాభినయంతో సమన్వయపరుస్తూ, తరచుగా పద్యం లేదా గీతం అర్థాన్ని తెలియజేస్తుంది. నాట్యం పాత్రలు, చర్యల ద్వారా నాటకీయ ప్రదర్శనకు సంబంధించినది. ఈ వర్గాలు భారతీయ ప్రదర్శన సంప్రదాయాలన్నింటిలోనూ కనిపిస్తాయి; ఇవి భరతనాట్య అంశాలకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైన పేర్లు కావు.

అర్థాన్ని, అనుభూతిని ప్రేక్షకులకు అందించే సాధనమే అభినయం. దీని సంప్రదాయ చతుర్విధ వర్గీకరణలో ఆంగికం అంటే శారీరక వ్యక్తీకరణ; వాచికం అంటే మాట లేదా గాత్ర వ్యక్తీకరణ; ఆహార్యం అంటే వేషధారణ, దృశ్య ప్రదర్శన; సాత్త్వికం అంటే అంతర్గత భావోద్వేగ స్థితుల వ్యక్తీకరణ. భరతనాట్య ప్రదర్శనలో సాధారణంగా నర్తకుడు స్వయంగా మాట్లాడకుండా, సహకార గాయకుడు గాత్ర వ్యక్తీకరణను అందిస్తారు. హస్తముద్రలు లేదా హస్తాలు సందర్భం, చూపు, భంగిమ, ముఖాభినయంతో కలిసి పనిచేస్తాయి; వాటికి ఎల్లప్పుడూ ఒకే స్థిరమైన అర్థం ఉండదు.

• భావం అనేది ప్రదర్శించే భావోద్వేగ స్థితులను సూచిస్తుంది; రసం అనేది ప్రేక్షకుడు పొందే సౌందర్యానుభూతికి సంబంధించినది.
• అసంయుత హస్తాల్లో ఒక చేతిని, సంయుత హస్తాల్లో రెండు చేతులను ఉపయోగిస్తారు.

మార్గం, సంగీత సహకారం

సంప్రదాయ ప్రదర్శన క్రమాన్ని మార్గం అంటారు; దీనికి దారి అని అర్థం. ఇది ప్రారంభ లయ విన్యాసాల నుంచి నృత్యం, అభినయాల విస్తృత సమన్వయాల వైపు సాగి, అనంతరం మరింత కేంద్రీకృత భావాభినయ అంశాలు, ముగింపులో ఉత్సాహభరిత లయ విన్యాసంతో కళాత్మక పురోగతిని చూపుతుంది. ఈ క్రమం ప్రభావవంతమైనదే కాని తప్పనిసరి కాదు: సమకాలీన ప్రదర్శనల్లో దీని భాగాలను కుదించవచ్చు, పునర్వ్యవస్థీకరించవచ్చు లేదా అదనపు అంశాలను చేర్చవచ్చు. సంప్రదాయ క్రమానికి ముందు పుష్పాంజలి వంటి ప్రార్థనా అంశాన్ని ప్రదర్శించవచ్చు.

అలరిప్పు లయ నిర్మాణం ద్వారా సమన్వయ కదలికలను పరిచయం చేస్తుంది; సాధారణంగా దీనిలో గీత సాహిత్యం ఉండదు. జతిస్వరం భావవ్యాఖ్యాన సాహిత్యం లేకుండా శుద్ధ నృత్తాన్ని సంగీత స్వరాలు, లయ విన్యాసాలతో సమన్వయపరుస్తుంది. శబ్దం పదాలకు భావాభినయాన్ని పరిచయం చేస్తుంది. వర్ణం సాధారణంగా ప్రధానమైనది, అత్యధిక నైపుణ్యాన్ని కోరే అంశం; ఇది విస్తృత నృత్తాన్ని సుదీర్ఘ అభినయంతో మేళవిస్తుంది. పదాలు, జావళులు భావోద్వేగ సంబంధాలు, భక్తి, విరహాభిలాషలను సూక్ష్మంగా అభినయించడానికి అవకాశం కల్పిస్తాయి. తిల్లానా ఉత్సాహభరిత లయబద్ధ కదలికలకు ప్రాధాన్యమిస్తుంది; మంగళంతో ప్రదర్శన ముగియవచ్చు.

సంగీత సహకారం కర్ణాటక సంగీతంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సాధారణ వాద్యగోష్ఠిలో గాయకుడు, నట్టువనార్, మృదంగ వాద్యకారుడు, వయోలిన్ లేదా వేణువు వంటి స్వర వాద్య సహకారం ఉంటాయి. నట్టువాంగంలో నర్తకుడి ప్రదర్శనను నిర్దేశించే లయాక్షరాలు, తాళాలు ఉంటాయి. తమిళంలో సాధారణంగా సలంగై అని పిలిచే నర్తకుడి కాలి గజ్జెలు పాద విన్యాసాలను ధ్వనింపజేస్తాయి. రచనలు తమిళం, తెలుగు, సంస్కృతం, కన్నడం లేదా ఇతర భాషల్లో ఉండవచ్చు; అందువల్ల భరతనాట్యం తమిళ భాషా గీతాలకే పరిమితం కాదు.

• ప్రదర్శనాంశాల వర్గమైన వర్ణాన్ని ఒక నిర్దిష్ట భంగిమ లేదా హస్తముద్రగా పొరబడవద్దు.
• ఇతర దక్షిణ భారత నృత్య సంప్రదాయాలకు కూడా కర్ణాటక సంగీతం సహకారంగా ఉంటుంది; కాబట్టి అది ఒక్కటే గుర్తింపునకు తగిన లక్షణం కాదు.

ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు పరివర్తన, ప్రముఖులు

పంతొమ్మిదవ శతాబ్దపు చివరలో, ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు ప్రారంభంలో నాచ్ వ్యతిరేక ప్రచారాలు, వలసపాలకుల నైతిక తీర్పులు, భారతీయ సంఘ సంస్కరణ ఉద్యమాలు వంశపారంపర్య నృత్య వ్యవస్థలను సవాలు చేశాయి. ఈ చర్చల్లో దోపిడీ, మహిళల హక్కులకు సంబంధించిన వాస్తవ సమస్యలు ఉన్నప్పటికీ, అవి కళాకారులపై సామాజిక ముద్ర వేయడానికి, వారి కళాధారిత జీవనోపాధులు దెబ్బతినడానికి కూడా దోహదపడ్డాయి. పర్యవసానంగా, ఆధునిక ప్రజా వేదికపై భరతనాట్యం ఆవిర్భావం కళాత్మక విస్తరణతో పాటు సాంస్కృతిక అధికార పునర్విభజన కూడా అయింది.

ఇ. కృష్ణ అయ్యర్ ఈ నృత్యాన్ని విలువైన కళారూపంగా గుర్తించాలని వాదించారు. రుక్మిణీ దేవి అరుండేల్ 1936లో కళాక్షేత్రను స్థాపించి, శిక్షణ, రంగస్థల ప్రదర్శనకు ప్రభావవంతమైన సంస్థాగత నమూనాను అభివృద్ధి చేయడంలో తోడ్పడ్డారు. వంశపారంపర్య సంప్రదాయంలో వేళ్లూనుకున్న టి. బాలసరస్వతి సంగీతం, భావాభినయ నృత్యాల సమన్వయానికి అంతర్జాతీయ ఖ్యాతి పొందారు. వారి కృషిని నవకల్పన, పరిరక్షణ మధ్య సాధారణ వైరుధ్యంగా కుదించరాదు: ఇద్దరూ ఈ కళారూపంపై ఆధునిక అవగాహనలను తీర్చిదిద్దారు.

మద్రాసు దేవదాసీల (అంకిత నిరోధక) చట్టం, 1947 అంకితాన్ని నిషేధించి, దానితో ముడిపడిన చట్టపరమైన అనర్హతలను పరిష్కరించింది. దీని సంఘ సంస్కరణ నేపథ్యాన్ని కళా జ్ఞానం, కళాకారుల జీవనోపాధులను పరిరక్షించే ప్రత్యేక అంశం నుంచి వేరు చేసి చూడాలి. అనంతరం భరతనాట్యం అకాడమీలు, విశ్వవిద్యాలయాలు, ఉత్సవాలు, ప్రవాస సమాజాల ద్వారా విస్తరించింది. మహిళలు, పురుషులు ఇద్దరూ దీనిని ప్రదర్శిస్తారు; సమకాలీన నృత్యరచనల్లో భక్తి కథనాలతో పాటు సామాజిక, లౌకిక ఇతివృత్తాలు కూడా ఉన్నాయి. బాణి అనేది పందనల్లూరు లేదా వళువూరు వంటి శైలీ పరంపరను సూచిస్తుంది; దీనికి కదలికలు, బోధన, అభినయంలో ప్రత్యేక పద్ధతులు ఉంటాయి.

• చెన్నై కేంద్రంగా ఉన్న కళాక్షేత్ర ఫౌండేషన్ కేంద్ర సాంస్కృతిక మంత్రిత్వ శాఖ పరిధిలోని స్వయంప్రతిపత్తి సంస్థ.
• ఇతర ప్రముఖుల్లో పందనల్లూరు మీనాక్షిసుందరం పిళ్లై, వళువూరు రామయ్య పిళ్లై, మృణాళిని సారాభాయి ఉన్నారు.

దృశ్య గుర్తింపు, ప్రిలిమ్స్‌కు అవసరమైన భేదాలు

రంగస్థల వేషధారణలో సాధారణంగా చీర తరహాలో కుట్టిన దుస్తులు ఉంటాయి; వీటిలో మోకాళ్లు వంచిన భంగిమల్లో తెరుచుకునే మడతల విసనకర్ర ఆకారపు భాగం, ఆభరణాలు, అలంకరించిన కేశాలంకరణ, ప్రస్ఫుటంగా కనిపించేలా తీర్చిదిద్దిన కళ్లు ఉంటాయి. ఈ లక్షణాలు దృశ్య గుర్తింపునకు తోడ్పడతాయి; అయితే ప్రదర్శనలు, కళాకారులను బట్టి మారుతాయి. ఒక ఛాయాచిత్రాన్ని అనేక సూచనలను కలిపి పరిశీలించాలి: ఏ ఒక్క ఆభరణం కంటే భంగిమ, వేషధారణ, సంగీత నేపథ్యం, ప్రదర్శన సందర్భం మరింత విశ్వసనీయమైనవి.

భరతనాట్యానికి ప్రధాన అనుబంధం తమిళనాడుతో ఉంది; కూచిపూడికి ఆంధ్రప్రదేశ్‌తో, మోహినియాట్టానికి కేరళతో, ఒడిస్సీకి ఒడిశాతో అనుబంధం ఉంది. వీటన్నింటిలో భావవ్యక్తీకరణ ముద్రలు, పౌరాణిక కథనాలు ఉండవచ్చు; కాబట్టి ఈ లక్షణాలు మాత్రమే వాటిని వేరు చేయలేవు. ఒడిస్సీ ప్రత్యేకంగా త్రిభంగ, చౌక భంగిమలతో ముడిపడి ఉండగా, కథక్ భ్రమణాలు, విస్తృత లయబద్ధ పాద విన్యాసాలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ప్రాంతీయ అనుబంధాలు చారిత్రక కేంద్రాలను సూచిస్తాయే తప్ప ప్రస్తుత భౌగోళిక పరిమితులను కాదు: ప్రతి కళారూపం ఇప్పుడు విస్తృతంగా అభ్యసించబడుతోంది.

భరతనాట్యాన్ని కేవలం ఆలయ నృత్యంగా పేర్కొనడం, మహిళలు మాత్రమే ప్రదర్శిస్తారని భావించడం, లేదా దాని ఆవిష్కరణను ఒకే ఆధునిక వ్యక్తికి ఆపాదించడం పరీక్షల్లో సాధారణంగా కనిపించే తప్పుదారి పట్టించే అంశాలు. శాస్త్రీయ గుర్తింపును UNESCO నమోదుతో సమానం చేయడం మరో పొరపాటు. భరతనాట్యం భారతదేశ ప్రధాన శాస్త్రీయ నృత్యరూపాల్లో ఒకటిగా గుర్తింపు పొందింది; కానీ దీనివల్ల ప్రత్యేక UNESCO జాబితా నమోదు స్వయంచాలకంగా లభించదు. దీనిని నియమబద్ధమైన ప్రదర్శన సంప్రదాయంగానూ, చారిత్రకంగా మారుతూ వచ్చిన సాంస్కృతిక ఆచరణగానూ అధ్యయనం చేయాలి.

సాధన ప్రశ్నలు